其实我告诉你啊，念佛一定不要求病好。记住啊，念佛求往生。
你们说，病没好往生了，好不好哇？（大众：好。）那就更好。是不是啊？如果你不该往生，念佛也往生不了，可是有一个副产品，你虽然没有往生，但是病好了。所以求往生就包括了求往生和求病好，两个在里边。求病好，这是小家子气，没有发大愿，得不到愿力的加持。
所以发心一定要求往生不要求病好，不要关心什么时候好，也不要关心有效果没效果。而是关心……不是往生，你不用关心往生，关心往生就是去念往生了。你只关心念佛，只相信念佛。你如果能够关心念佛、相信念佛，这个念佛的心，有没有过去心呢？没有。有没有未来心呢？没有。有没有当下心啊？（大众：没有。)当下也不需要关心这个，也不需要关心那个，是不是？（大众：是。）所以好，三心皆断，你这个心念佛好不好哇？
所以我们告诉你，这个非常重要，我们一定要发（心），不要管病好不好，也不要管病什么时候好。病什么时候好，病好到什么程度，谁说了算啊？（大众：阿弥陀佛。）阿弥陀佛和一切诸佛说了算。是不是？你说了算不算？谁在操心？（大众：阿弥陀佛。）你操什么心？明白了没有？你看这个法妙不妙啊？你只管念佛，不用操心。因为有一个人比你更着急，是不是啊？他不仅着急你的病好，更着急什么？更着急你往生，把你接成一生补处的大菩萨。好不好？（大众：好！）
好，那么当你有重障的时候，要不要忏悔业障啊？（大众：要。）怎么叫忏悔业障啊？后不再造。其实我告诉你，放下世间事叫忏悔。你为什么得病啊？世间事太忙了啊。是不是啊？世间的五欲六尘太多了，累着了，所以才得病。是不是啊？如果你得了病，你还不放下五欲六尘，或者部分放下，这个心，发得对不对啊？不对了。明白了没有？所以，如果能够忏悔业障，放下或者部分放下，尽可能放下现前事，你的心才能解负，解决负担问题。是不是啊？
你都得了胰腺癌了，你还想着去赚钱，行不行啊？这叫找死，不叫找生。是不是啊？所以，我们要调整自己的心态。
从这里面看，你信不信这声佛号，非常重要啊。信这声佛号，你就能把这个逆缘转成增上缘。是不是？当你有付代价的心，又能把逆缘转成增上缘，又能安住简单念佛的时候，谁最高兴啊？（大众：阿弥陀佛。）阿弥陀佛最高兴。阿弥陀佛加不加持你呀？（大众：加持。）说你这个人根器太好了，善根太好了，。要不把你早点病好，要不让你早点往生。好不好哇？（大众：好。）记住了没有？所以这样我们的心解脱了没有？身体有病，心解脱不解脱啊？（大众：解脱了。）这个身体呀，今天没病，将来会不会有病啊？问题不在于有病没病，而在于有病的时候我们的心态健康不健康，能不能解脱。是不是啊？
我们的心解脱了，然后又能安住在佛号当中，不担心未来，不牵挂过去，也不担心、也不记挂现在，安心念佛好不好啊？哇，这个你看看，当下想空，思想空，法空，不用再找别的法了，法也空了，想也空了，分别心也没有了，执著心也没有了，妄想心也没有了，恐惧心也没有了，达到什么境界呀？
《心经》：度一切苦厄，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。你虽然有病，你的心已经究竟涅槃了，好不好啊？
那《楞严经》上讲“狂心顿歇，歇即菩提”，哇，你狂心歇了没有？哇，你又达到《楞严经》的境界。
法空，你又达到《楞伽经》人空，我空，法空，《楞伽经》的境界。
相空，你能降伏其心。你又能降伏其心，又能破相，又能受用这个真空，你又达到了《金刚经》的境界。好不好啊？
你看看，其实本来生病是个坏事，现在把它转成好事了没有？所以把心放下来。心放下来，要把世间的事尽可能放下来。不放世间事，这个时候，生了病以后，世间事要不要放啊？（大众：要。）赶紧放，别舍不得。世间事多一样少一样，多成一样少成一样，有分别没有啊？（大众：没有。）有分别，你的业障有分别，多做一件事，多一重业障，别的并没有分别。是不是啊？
所以我讲这个例子呢，就是要调整我们的心，好不好？用一个健康的心态，面对当下的问题，用一个绝对的信心，处理当下的问题，用对阿弥陀佛的绝对的信心、绝顶的信心，化解一切的烦恼、一切的担心、一切的恐惧，安住当下，老实念佛。好不好？（大众：好。）阿弥陀佛。借这个例子啊，给大家说一下啊。
本篇文章来源于网络，仅供参考！
const ap0 = new APlayer({ element: document.getElementById(‘player0’), mini: false, autoplay: false, lrcType: false, mutex: true, preload: ‘metadata’, audio: [{ name: ‘佛法不可思议 要相信这句佛号（下）’, url: ‘http://res.wx.qq.com/voice/getvoice?mediaid=MzA4OTA5MDQxN18yNjUxODg3NjM5’, cover: ‘https://yuanchengfodao.com/wp-content/plugins/wxsync/libs/bofang.png’, theme: ‘#09bb07’ }]});
