弟子：师父，我这些日一直在思惟中，我就一直上不来，就是我这个心力不行。
师父：因为什么呢？你心力为什么不行？你缺乏耐心，不愿意跟大家相处。要知道大家是来成就你的。修行要老实修，你看刚才那个黄馥香（音）的女儿，她那个女儿就很正见，她说我觉得应该老实念佛。
弟子：佛号老也上不来，我就知道我心力不行。
师父：老也上不来，就是你的什么呢？我就告诉你，你不是个直接的心，你不是个简单的心，不是个当下的心，不是个老实的心，这是你问题的根源。有什么佛号上不来，为什么上不来你告诉我？你不简单，你不是简单心，不是直接心，不是当下心，不是老实心，不是不断心，不是相续心，这个心都不具足，因地就错了。你就要求自己，“我佛号应该念成那样，我佛号应该这样上来，我应该佛号这样不断”，都是你的妄想心。
直接简单当下，只要有口气，佛号就不可能断，只要你有口气，这佛号就能念，直接简单当下，当下念“阿弥陀佛”，不会吗？为什么要找别的佛号呢？为什么要找别的相续呢？为什么不找当下的相续呢？为什么不简单相续呢？为什么不直接相续呢？为什么不老实相续呢？你咋有这么多的不老实呢？听明白了没有？法很简单，很简明扼要，自己把它搞复杂了，被情绪转了，被境界转了，还说没有境界，“我没有境界相”，这就是境界相。“哎呀，我为什么就没有佛，为什么老提不起来佛号？”是不是境界啊？就是境界。不要去找，不要认为境界相是个虚幻的才是境界相，这是实的，这是实相，不是境界相，你现在也是境界相。为什么叫境界相？境界相是空无所有，其实是空的，你老实念佛才是真的。除了念佛之外，其他都是境界相。阿弥陀佛！
演一师：我有个问题，因为现在修行中弟子心里老是有个对错的想法，有时候这个对错是来源经书上，或是从师父的开示里所理出来的对错，是不是这个对错相一定要破掉？哪怕是师父的开示里讲的有时候也是方便，其实弟子不明白究竟圆满的东西，不能以这个对错的知见来理解师父，破一切的知见。
师父：这个相对的对错还是要（有），讲法用语言讲都是方便说。实际上这个娑婆世界的东西都是相对的，修行是绝对的。比如说我刚才跟你讲的，我说的简单念、直接念、当下念，这就是绝对的；老实念、不断念、相续念，这就是绝对的。没有什么对错，这就是绝对的。你必须简单念、直接念、当下念、老实念、不断念、相续念、绝对念，这就是绝对的。有啊，有这个相，这是一真法界，这就是一真相，必须这样子，你要念佛就得达到这样的要求。
演一师：可是就说相处，就您刚才说就是随喜赞叹别人，因为有这个对错相立起来，所以弟子有时候觉得……
师父：不是，这就是绝对的。我告诉你，不去测度别人对错，对每一个人充分尊重，对每一个人充分宽容，对每一个人充分理解，对每一个人充分地赞叹，你明白了没有？
演一师：就看到所有人所谓的错，也是自己的不究竟不圆满。
师父：对，是你自己的心相所现。人家犯病是人家的事。
演一师：就不能有个对错地认为自己应该去提醒别人。
师父：再说不好听的，你自己就不犯错吗？你自己都正常吗？你自己就没有见不得人的事吗？要理解别人，对别人永远是尊重的，永远是不测度的，永远是不看的，永远是无生的。生就生出来什么？尊重别人的念头。生出来就是什么？是赞叹别人的念头。
演一师：那比如说看到有人犯自己曾经犯过的错，自己走过来的，也不吭声，有时候我觉得这样好像太自私了。
师父：不是不吭声，是染著不染著。比如说别人犯了跟你同样的错误，你看到了，你想给别人说，你就很尊重别人，你说我给你供养一件我的心得给你参考。这是一个供养的心，不是一个测度心，不是一个教导心，不是一个厌烦心，不是一个居高临下心，不是一个可怜别人、怜悯别人的心，而是一个供养别人的心，这就没有毛病。这是出自一个慈悲心，这也是尊重心，不妨碍。不是说跟别人没关系，漠不关心，那师兄弟之间你们要友爱啊。你见了演想师，你说演想师我供养你一段我的心得，我以前犯了这个错，请你做一个参考，你看对你有用没用。而不是说，“演想师，你这不对，你怎么这样子！”你又是裁判心、领导心、教练心。
演一师：就是心里本质上一直都是随喜赞叹的。看到有问题，也不要不满，也不是完全不说。
师父：你还是尊重别人，但是（说的时候）这个心地你出自一个尊重心、宽容心、激励别人的心、供养别人的心，是这个心思，而不是出自一个是非心、裁判心、领导心、瞧不起的心、投机取巧的心。
你还是有偷心，人家都上殿，你为什么不上殿？
演一师：今天因为我接个电话，我刚才要跟您汇报这个事，我平常都去上殿。
师父：哎哟，不行，该上殿的要上殿，这就是偷心，这就是你根本上的偷心。你为什么不能够那个？你就是有一个与众不同的心，有个偷心。无条件地遵守常住的规定，这就是老实心。“我在接电话，我有重要事情处理”，你就不去。你就是偷心。人家常住不管你有这个事有那个事，说你们这帮般舟人，没用的东西，连课都不能上，你想这个事大不大？你看看你是不是因小失大？你想想看，人家对你（有看法），现在说句实在话，自造因果啊。
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