讲一个偈子啊。妙法总持不动色。请记录：妙法总持不动色。《妙法莲华经》的妙法，总持不动色，颜色的色。你想想看啊，这个偈子很有深意。微微回顾总是情，微微回顾总是情，妙法总持不动色。类似有一个妙湛总持不动尊，这里是不动色。妙法总持不动色，微微回顾总是情，微微回顾总是情；妙到莲花洁净处, 妙到莲花洁净处，洁是清洁的洁，干净的净。妙到莲花洁净处，人间唯一做佛事，人间唯一做佛事。唯一 ，唯就是唯一的，就是只有一个意思啊，独一无二，唯一做佛事，这个很有深意啊。
妙法总持不动色，微微回顾总是情。
妙到莲花洁净处，人间唯一做佛事。
每个人都可以解这个偈子啊。妙法总持不动色。有一句叫妙湛总持不动尊，是妙法总持不动色，不动色和不动尊有没有区别呀？啊？不动尊和不动色，你是不动尊必然不动色，不动色方为不动尊。
修行人呢，要经历的一个最严重的考验是色。这个色呢，广义的色，是外界的各种物质，各种物质。狭义的色呢，是指男女之事了，男女之事了。不动色，那么后边啊，既讲不动色，又讲微微回顾总是情，又讲情，两个矛盾不矛盾啊？啊？不矛盾啊？矛盾。所以妙就妙在这里啊。色和情加起来是色情，其实呢，佛菩萨看这个色和情，就像看那个石头和树是一样的，一回事儿，因为他没有动心，没有动心啊。
所以表面上你看，大家看《观音三部曲》，是吧？观音有一个叫鱼篮观音，可能很多人看过，是吧？观音菩萨示现一个漂亮的女身，来接引人，那观音菩萨动色了没有啊？不动色。有情没有啊？没有？有还是没有？所以此情非彼情，此情没有色心，但有种种情。所以情和色如何统一起来？所以淫怒痴皆是梵行。《圆觉经》上讲啊，淫怒痴皆是梵行，就在这里找到了统一。
修行人最大的障碍可以说在这儿。色总要动，外色要动，内色也动。我们方便说外色，外边的色世界，好看的，漂亮的，珍贵的要动心，要据为己有，要给别人争，给别人抢，要显摆自己都是色，外色。内色者，那就，我们就方便讲是男女之色，色欲，性欲的这个，这个色。那么你的心动还是没动？一个试金石就在这个色上。
《楞严经》上讲：淫心不除，尘不可出。淫心不除，尘不可出。那么人的这个情呢，刚才讲是指情感的情，也是指情绪的情。修行首要的障碍呢，实际上来讲是情绪心障碍。人呢在情绪当中，可以说是独往独来，在情绪当中啊遨游，经常呢被情绪抓住。我们修行当中，人什么时候能够找到自我，什么时候没有自我呢？人在情绪当中是没有自我的，没有自我的，情绪的障碍。
而情绪的障碍呢，最典型表现的莫过于这个，人世间的所谓的男女之情，之感情，这个障碍。那么当他男欢女爱，相欢的时候，它是一个正面的情绪：可上九天揽月，可下五洋捉鳖。那个劲头大着呢，大着呢。那个时候自己心里充满了爱，世界也充满了爱，力量大得不得了。那么这是，这是一个正面的作用。
负面的作用是什么呢？当你失恋的时候，当你失去爱的时候，当你没有得到爱的时候，这种情绪都来了，都来了，都来了。这种情绪化的东西，最典型的是失恋的体现。世界是灰暗的，人人都是灰暗的，无精打采，想死的心都有，还不是想死的心都有，处处都是想死的心。人在坏情绪当中是最不能自拔的，人在好情绪当中是最自以为是的。自以为是，不能自拔。我们人呢,就在这两种情绪当中，这最典型的，两种情绪当中。
那么人人都祈求呢，祈求前一种情绪，可上九天揽月，可下五洋捉鳖。意气风发，斗志昂扬。这个世界好像充满爱。那么这种状态,，大家想想看，是少数还是多数啊？是少数。少到什么程度啊？这一辈子只有一次，第二次都没有。是不是这样？是幻想的一次，没有真实的一次。是不是啊？但是你想不想啊？不想？不想是假的。对于大多数人来讲，圆S是不想，圆S过了关了不想。没过关的人想不想？都想。是不是啊？可是这个想带来什么？
这个我们讲啊，人生两种情绪：一种是爱的情绪，一种是失恋的情绪。如果没有爱的情绪，有没有失恋的情绪啊？（众：没有）然后你因为在心里立了一个爱的情绪，所以你就处处受用失恋的情绪，是不是这样？因为那个爱的知见不破，失恋的知见呢你会不会丢啊？不会丢。是不是这样？我们这是一样的啊。什么叫失恋？你爱他，他不爱你；你想他，他不想你。你想要达到的东西永远达不到，得不到，失恋。是不是啊？你为什么要闹情绪啊？你对他有要求，他没有达到你的要求，你就闹情绪。是不是啊？他达到你要求了，你就好像得到了爱一样。
其实呢，爱是一个典型的情绪的体现，而爱的情绪一立，这一切灾难就由此开始了，是不是啊？啊？所以如果爱的知见不立，背后失恋的知见就不立。因为它是，它是不是一个知见啊？爱和失恋是一个知见，不是两个知见，这个知见是不是虚妄的呀？实际上是妄心所造，实际上是妄心所造。那么这个原始的爱，产生在男女之间，男女的爱，俩人是不是想的一回事？啊？既是一回事，样子是一回事，实际不是一回事，是各算各的账，各想各的心事。是不是这样啊？在一个床上，想的事还不一样，看透啊，是不是啊？看透了，就把这个爱的知见放下了，爱的知见一放下来，这人生就活了，人生就活了。
摘自《妙法总持不动色》
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