师父：这次的系列的开示，第一个讲系统地、主动地改变我们自己的心地。缘起在哪里？缘起在县委书记的两根油条。为啥呢？你看，从这两根油条我想起来，人们吃饭，吃的是自己小的时候的记忆。所以，你看看，这个记忆是谁造的？你的心造的。历史的回忆。这样想起来我们所有的记忆，都是我们自己编出来的。那么油条也好，小米粥也好，一切都不过是一个缘起。
你们了解到所谓的感受，都是自我心理的强化和放大。所谓外边的缘起，不过是一个缘起，一个起缘而已。起缘是这样，演什么故事，谁演的？你演的。你演什么故事？根据你自己的心的嗜好等等，是不是？不过，更多的是谁演的？是你的习气演的，不是你的真我演的。你的真我希望演绎一个阿弥陀佛的故事，你的习气演的是六道轮回。是不是这样？六道轮回，最大的轮回。人为什么要做人呢？《楞严经》讲得很清楚，因为有很强的欲望。如果欲望占主题了，就到地狱里边去了；欲望和理智各占一半，当人；欲望淡、理智强当天人；完全超越欲望了，就进入色界；完全超越色了，进入无色界；超越无色界了才能往上走。就是这么一个情况。
所以你们真正地、理性地看透这个意识、看透这个感受，看通了以后，你以此（知见），原来这个感受都是自我习气的一种流露。外在的缘起，好吃、好喝、好玩、人家好看、人家对我好、我对人家好，都是自我的习气的一种演绎，过去记忆的一种回忆。那个油条好吃，真的，那县委书记就没吃过油条？是不是？他为什么老惦着油条，他说，师父，奇怪，我见到油条就想叨两口。我就很震撼，我说，见到油条就想叨两口。可见，人都生活在自己编织的那个……，跟作茧自缚差不多。
蚕宝宝为什么那么喜欢那个丝？作茧自缚。是不是？你们喜不喜欢你们的（“丝”）？你们那个“丝”不是蚕宝宝的丝，你们的“丝”就是五欲六尘，都是你们一个一个的丝儿。所谓亲情、所谓感受、所谓一切一切，都是你那个东西。你作茧自缚，把自己约束在这个五欲六尘、娑婆世界里边，乐此忘返，烦恼重重。
最典型的就是这个感情。这个世间人，爱呀，恨呀，爱得不行，爱得多还是恨得多？想爱想得多，实际行持起来恨得多，是不是？那个爱是一个短暂，全是没有意义。五欲六尘哪个不是这个性质？你们想想看，房子大你就好啦，就满意了吗？对不对？车子好了你就满意了吗？你找到好女人你就满意了吗？当了官你就满意了吗？当了主席都还不满意，是不是这个道理？
快乐总是短暂的，那么追求快乐的心是无限的，得到快乐似乎有那么，就像释迦牟尼佛讲的，譬如婴儿刀口舔蜜，随时都有割舌之患。那个蜜好像有那么一点，你说没有也不是，但是，随时都有割舌之患。割掉舌头是必然的，是不是这样？这两人感情好，好的时候多，还是差的时候多？差的时候太多了。
什么叫无常？人就不认识到无常。你比如说，爱与不爱、至爱，实际上爱与不爱，加起来才是圆满的。是不是？那两个人能不能老爱着？不行的。实际上来讲，那个短暂的瞬间和非常不短暂的时间，加起来才是一个整体。这个五欲六尘也一样，但是人就不懂这个道理，所以要贪，所以要嗔，所以要痴。贪，总想要好的，就总想要那个瞬间，不要广大的时间。其实生命、生活、轮回是由广大的时间构成的，不是由那一瞬间构成的，可是这人就贪那一瞬间，铤而走险。但是，你以什么为知见？以什么为指导？以那一瞬间的记忆、以那一瞬间的感受为指导，为贪求的目标，然后，去安排你的一生。你或者贪情，或者贪爱，就是七情六欲、五欲六尘，全是这些玩意。
那么一切烦恼、一切轮回的根源在于认识不到生命的本质，是由一个非常不精彩、非常平常的一大段、再加上一个瞬间构成的。可是，我们不能对这一大段接受、理解和掌握，而只是祈求、贪那一瞬间，求那一瞬间，贪不到（就）嗔、恨、嫉妒。明明贪不到，明明知道不对，还要贪；明明知道嗔不对，还要嗔，就是愚痴，贪嗔痴。这是世间人种种的一个根源。如果你认识到无常是常，那个瞬间不是真实的，那个一瞬间是以广大的时间为代价的，这个广大的时间才是真实，那一瞬间是绝对的不真实，绝对地自以为真实。
如果你意识到你所有的感受都有这样的特征：第一，有记忆的特征，第二，有放大的特征，第三，有快速地放大、相续地放大、放大到完全变形的特征。这就是你的知见，这就是你的记忆，这就是你感受的本质。你以此感受的本质、以此记忆的本质、以此知见系统来观察事物、来感受世界，你这个感受的、参照的、分别的标准是一个什么？哈哈大镜。是不是？照对了不对，照不对更加不对。哈哈镜能反映事情的本质吗？反映不了。
如果你以此能够清理自己全部的知见，你解脱不解脱？你就把所有的知见、所有的感受通通丢掉，让这个身体它去玩吧，咱们心不陪着它玩、不陪它转。你就彻底解脱了。这个心的本质是什么？是心是佛，即心即佛。一句阿弥陀佛，是全部的真实，是全部的世界，是全部的法界，是全部的正能量。你有这种觉悟以后，什么知见不知见都丢掉，梳理都不梳理了，不想见。“有想即愚痴，无想是涅槃。”什么分别不分别，分别啥？不分别了。如果你产生一个不分别、不思惟、不染著、不取舍的觉悟，这就叫开悟。你只抓一个真实，别的都不管了，都不在意了，都不计较了，这个身体好点就好点，差点就差点，天冷点就冷点，热点就热点；人家好点就好点，坏点就坏点，长点就长点，短点就短点，都没关系。其实有关系没关系？真没有关系。如果你能够由此系统地、主动地清理自己的知见，启发自己的觉悟，然后，你就真的能够安住在傻人傻念上。
关于傻人傻念，我也给你们解释了。那么关于般舟里边的种种的境界、种种的关口，这次，我们站在空中俯瞰般舟。你们好好清理一下，我讲了很多专题、很多方面。那么你俯瞰这个般舟，你就看得很清楚，你俯瞰人生也看得很清楚，俯瞰他人也可以看得很清楚，俯瞰环境也可以看得很清楚，你能抓到问题的本质。你要知道，你在这个寺院、你在这个僧团是干啥的，别人是干啥的，别人跟你的意义究竟是如何？不要为别人而烦恼重重，不要为了别人——别人的不好而迷失自己。对不对？你要看清这个问题的本质之后，那你就大解脱、大自在，就变成了超然的、自然的、轻松的、自在的、法喜充满的般舟行、念佛行、成就行、成佛行、度众生行，你念着佛就在度众生。
这次我们关于这个佛的法身、佛的化身都有生动的注解。我们般舟行人了不起，我们般舟行人敢于自豪地说“我就是阿弥陀佛。”你说他这个宣言好不好？你是不是阿弥陀佛？（众：是）掌声。因为你的心、你的身体和阿弥陀佛的化身无二无别故，所以你可以自豪地说，“我就是阿弥陀佛。”我们都是阿弥陀佛的化身。好不好？！（众：好）。
化身百千，化身百千万亿，你不愿意别人成为阿弥陀佛的化身吗？你不愿意别人以别人的方式成为阿弥陀佛的化身吗？你不愿意以你自己的方式成为阿弥陀佛的化身吗？你以你的方式成为阿弥陀佛的化身，他以他的方式成为阿弥陀佛的化身，大家都成为阿弥陀佛的化身，好不好？你干嘛分别别人是不是化身、别人符不符合你的方式、别人是好是坏？对不对？
那你说释迦牟尼佛成佛的时候，你们都学了戒，知道了，六群比丘要按照世间的观点坏不坏？全部坏戒、破戒的事都他们干的，那是不是够坏的？只要有缝他们就钻，就给你破，就给你弄。释迦牟尼佛根据六群比丘的示现制定了各种各样的戒律。他是一种示现。一佛出世，千佛万佛拥护，你像观音菩萨、地藏菩萨都是古佛再来。人家是甘愿示现这个阿罗汉、菩萨的身份，来护持释迦牟尼佛。
所以你要相信你的方式可以成佛，也要相信别的方式、别人的方式也可以成佛。你可以成为最优秀的阿弥陀佛的化身，他们同样是金色的、优秀的、最最优秀的阿弥陀佛的化身。这才叫光明相，这才叫光明宝相，这才叫心无挂碍。你是你，他是他，他为什么按照你的方式来成就，他为什么按照你的方式来表现，他为什么按照你的方式来自在，你为什么要去衡量别人的方式？是不是？为什么不能把别人作好想？
父母为什么自在？他把孩子永远作好想，哪怕孩子进了监狱、吸了毒，他还把孩子当好想，还是去管这个孩子。是不是？父母都有这样的慈悲，你都要成菩萨、成佛了，就不能让那个慈悲大一点吗？当你具足慈悲心的时候，周围的环境和他人还有什么分别呢？哪个人不是光明相？哪个人不是佛菩萨相呢？这才是根本的解脱之道、解脱的方法。然后，这才叫破他人相、环境的相、时间的相、五欲六尘的相、娑婆世界的相、一切一切的相。
你能接受一切的相，你就自由了。是不是？你只能接受一个相，你是一个可怜虫、烦恼鬼、业障鬼子。给别人空间，自己才自由；给所有人空间，自己才自在。能够包纳所有的众生，能够心包太虚、量周沙界，那才是佛的境界。你也可以，可不可以？（众：可以）阿弥陀佛。
所以绕了半天弯，系统地、主动地、全面地改进自己的知见就是让自己别想了、别分别了、别染著了、别看别人了、别看环境了、别挑刺了，把别人只作好想，把环境只作好想，给别人空间，就是给自己空间。然后心开意解，放下一切的知见，放下一切的是非，放下一切的判断。然后，放下一切的思惟，放下一切的染著，不再去想了。把这些知见、把这些回忆、把这些感受统统丢掉。把所谓的求好、求殊胜、求不可思议、求快速成就，都丢掉。好啦，你就自在了。你最后什么也没有了，也无欲了，也无求了，也无思了，也无想了，也无染了，也无著了，也无取舍了，也无挂碍了，也无颠倒梦想了，也无生了。是不是？真成佛了，是吧。不是佛，也是个佛种，阿弥陀佛。
然后，你知道我的真如本性原来如此啊。好，我就安住傻人傻念，自然傻人傻念，本来傻人傻念，只有傻人傻念，只有一句阿弥陀佛。阿弥陀佛就是法界，阿弥陀佛就是度众生，阿弥陀佛就是给众生最大的利益，阿弥陀佛就是法界的主旋律，阿弥陀佛就是法界的本质，一切的一切的本来。你就在阿弥陀佛当中，你和阿弥陀佛完全感应道交，你就是阿弥陀佛的影子，你就是阿弥陀佛的化身，你就是阿弥陀佛的一部分，你也是阿弥陀佛的全部。好不好？
安住傻人傻念，在哪儿无非就是念佛，在哪儿就无非成就大家，念着佛成就了大家，就度众生了，就是阿弥陀佛化身了。是不是从里到外、从此到彼、从人到我、从环境到一切一切都自在？好不好？
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