针对我们当下大家的情况，讲一下深入用功的问题。深入用功，怎样深入呢？我分别讲。
最大的深入，就是要安住当下，傻人傻念，舍命忘我，勇猛精进，誓死不退，永不退转。那么，这些问题的根源在哪里呢？为什么我们不能安住当下呢？不能安住当下，对大家而言，有两个方面特别值得重视。
第一，为什么不能安住当下呢？是因为对周围有看法，对他人有看法，对僧团有看法，对师父有看法，视师长短，看僧团的是非，见他人的过错。也就是说，自他关系你修得不圆满。尤其是在僧团当中要学会相处，学会自处。那么，我们这样一个新型的僧团，这样一个勇猛精进、刻苦用功的僧团，这么几百人凑在一起，突然之间凑在一起，可以说没有经过任何的磨合，凑在了一起。这种情况下，在僧团当中如何安定自己的心、安住自己的心呢？这一点非常重要。你的心不能安住，（你）所拥有的功德，所有做的功德都是有漏的功德，都是不圆满的功德。
那么，我今天再重复一下佛开悟的一个偈子，说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”。这个话不是光说说的，对你们来讲也一样。“诸行无常”，几百人在一起，不是有这种无常，就是有别种无常。有无常，不意味着僧团不再进步；有问题，不意味着僧团不再前进。大家都以为我们的僧团很有问题。这次我到外边，听人家表扬我们的僧团，我挺受用的。他怎么说呢？他说，“那个僧团很威仪啊，在院子里走路都走直角；就餐可讲规矩了，只吃早饭和午饭，很好；念佛念得那么精进，规矩那么严整；然后，师父们都清净持戒。”其实，说了几条都是最基本的，但是这几条最基本的，在社会上往往非常缺乏。人家说，“哎呀，我去见了这么多寺庙，这个僧团是最规矩的、最严整的。”确实是这样。你比方说吧，有些地方很长时间很有规矩，但是我后来发现，每天早晨天不亮就吃饭。天不亮就吃饭，从佛教戒律上来讲，是犯盗戒——明相出，才可以吃饭；明相不出，不能吃饭。这个明相出不出都搞不清楚，等等，我不去讲这些东西啊。
总而言之，我就告诉你，僧团有问题，有没有？有，确实有；有没有很多？确实有很多；有没有进步？确实也有很多很多的进步。你看僧团的是非，是你的心有问题，你的心不能安住。今天僧团没问题，明天也会有；这里没有，其他地方也会有。四五百人在一起，那什么问题都会有。没有问题是不正常的，有问题是正常的。有问题，又能前进，是正常当中的正常。你关键看住自己是最重要的。你们之所以不能安住，是因为你对外边没有正确的知见。你不知道，一个僧团按照你的知见，肯定有问题；就算有问题，它也是正常的。要看主题，不要看问题。看得清主题，你就得法；看不清主题，你就被染著。所以，这个心是因为你们看僧团。
还有，有的人看僧团的执事。执事只代表他个人，不完全能代表僧团，更不完全能代表师父。有的对执事生烦恼，而且生大烦恼，这个是不能安住的一个方面。这个不能安住的根源，在于认识不到僧团一定有问题。要允许僧团有问题。关键在问题当中，你能不能安住？僧团没有这样的问题，一定有另外一样的问题；今天没有问题，不代表明天没有问题；这个月没有问题，不代表下个月没有问题；这个月有问题，不代表下个月还是问题。问题都在变化当中。
所以，每一个人要在这个大环境当中，破除环境相，破除他人相、众生相、寿者相、时间相，破除这些相。用我们的白话讲，因为我们不太主张讲概念，不想培养大家的知见。你在环境当中相处，要破掉环境相，不管环境如何；你跟他人相处，要破掉他人的相，不管他人如何；你跟自己相处，要破掉自己身体的知见，破掉身体的感受，破掉自己的身相、我相；你对外看事、看物、看人、看法、看一切，都是自己的知见，要破掉自己知见的相。把这些相都破掉之后，你能保持一个如如不动的心。我们有一些居士菩萨非常得法，非常非常得法。我刚才讲如如不动的心，好多居士就具足了。
那破掉这些相，什么叫破掉这些相呢？你认为它是正常的，你能接受它，你能正确地理解它，你能不在意它，你能不受它的影响，你就叫破相；受它的影响，你就被它染著，你就被它给拐跑了，你就著相了；著相就是有“我”，就被这个相给抓住了。说白了，就这个意思。那么，在僧团当中，如果你不能破相，你一定被各种情境所侵，而且你一定被俘虏。因为这样大的僧团，什么状况都有，ABCDE,那么你不被A这种境象所抓住，你就被B所抓住；不被B所抓住，C、D、E，总有一个状态会把你抓住，总有一个状态会让你生烦恼。生烦恼是你的心，A、B、C、D、E只是一个缘起而已。有这个缘起，不一定生烦恼——如果你能控制自己的心的话，如果你能降伏自己心的话，你就不会生烦恼。
这是讲的，在环境当中、在集体当中要安住自己的心。你的心不能安住，你所做一切功德都是有漏的功德，都不是一个定性的功德，都是没有定性的功德，都是浮萍，一吹就跑了。这是第一个方面。
为什么安住不了心？是因为受环境的影响；为什么安住不了心？是由于受你知见的影响——你的知见是错误的，你的知见是片面的，你的知见是有染著的。我们有位菩萨讲，“我以前念佛可摄心了。这一年多两年，我就没有摄心过。”我说，“不讲你摄心不摄心。就算你摄心，你只是一个方法摄心，只是一种念法摄心，你这种摄心是豆腐做的。为什么说你是豆腐做的呢？因为一年多来，你都摄不住自己的心。你那个方法用了一年多，都没灵，这个方法是有局限的。”我就讲啊，”念佛的方法，此种念法，你能摄心；彼种念法，你也能摄心；任何一种念法，你都能摄心。这叫事事圆融啊！你只有一事圆融，不是真本事。那么，你那个念法已经摄心了，或者用你自己的话来讲，已经念得不念而念了，很好啊。就算你说的这么好，接下来你要念事事圆融啊，事事圆融就是你的功课。做不到事事圆融，做不到第二个事圆融，你那个圆融是肤浅的，是假的。”要真正地明白你的心，明白你的处境，明白你的任务。明白了你的任务，你的心就老实了；否则的话，你的心永远是一个不老实的心。第一个，为环境所误；第二个，为你的知见所误；第三个，为你的心所误，心当然是体现你的知见了。
那么，知见是你心上产生的各种知见。那么，什么样的心产生的各种知见呢？是你各种各样的心态、各种各样的心地所产生的知见。什么样的心地呢？我告诉你，对你们而言，有几种心地特别注意。
第一种心地是急躁心地，所以我们对应的方法叫不急不躁。有的人讲了，“师父，（我）最近准备闭关，闭十天。我争取有所感应，有所受用，有所不可思议。”还是一个有求的心，还是一个没有安住当下，期待未来的心。只有安住当下、傻人傻念的心，才能破掉时间相，才能破掉环境相，才能破掉他人相，才能破掉身相，破掉自己知见的相——我相、我见、我执，一切都能破掉；否则，你都破不掉。只有舍命忘我、傻人傻念的心是一个简单的、老实的、圆满的心地。第一个心地容易产生问题，你不能安住，是因为你的急躁，是因为你有所求，是因为你想找不可思议，是因为你急于求成。有的时候（你想），我赶紧成就了，我好帮师父。你还是一个急躁的心，急躁心、急躁地。
第二个是逃避地。你逃避，逃避困难，逃避问题，回避矛盾，不敢迎难而上——逃避的心。
第三个是侥幸地。你老是侥幸，不想踏实地努力，不想立足于当下，不想把握住每一个当下；总想找一个捷径，找一个有效的办法，找一个摄心的办法，找一个直接成就的办法，找一个省劲的懒汉的办法。如果你有一天真的说：“念佛无非舍命忘我，傻人傻念而已。”如果你能产生这种觉悟，然后不随余法，不作它想，你的修行就上路了；如果不是这样，你的修行永远不在道上。当然，不在道上，也会有功德；虽然功德少，但是还是会有功德。
不被自己的知见所骗，只有安住当下的心、傻人傻念的心，要学会安住当下。每个人要检讨一下自己，有没有安住当下？不让你安住当下的原因是什么？不断地忏悔和改造自我，抓住这个主题。其实，有遗憾没有关系，有问题没有关系，有错误也没有关系——只要你能安住当下一声佛号来忏悔，就都没有问题；一切问题都会迎刃而解，都会自然地化解。
那么这是讲，我们之所以安住不了，是因为我们的知见不清净。大家（在）这个原始点上，缺的是一个安住当下的心，安住当下，傻人傻念。你看，我讲了，只要是傻子会念，你就可以念；只要傻子能念，你就能念。只要你不比傻子差，就可以了，这是最容易满足的条件。问题在于，达到这种状态，你能不能百分之百地受用。如果你认为已经很理想了，我傻人傻念念得不错，你就受用；如果你还在找更新奇的、更直截了当的、更能超越效果的方法，你就错了。这是说，大家最缺的是一个安住当下的心地。
那么好，我再来讲，大家怎么样深入提高呢？首先心地上下功夫。让自己的心地能够老实下来，能够不再侥幸，能够不再狂躁，能够不再轻浮，能够不再有求和充满期待，能够不管环境相，不管他人相，不管时间相，不管自己的知见相，不管自己的身见相，一心念佛，傻人傻念，只管念佛，这样一个心地。
那么接下来，忏悔是修行的最重要的功课之一。普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障。忏悔业障非常重要，一定要忏悔。
那么，怎样深入地忏悔呢？对大家而言，我告诉大家一个方法：每天，你诵读《贤护经》两品。从两品诵完经典以后，你就扪心自问，我哪些做得不对，哪些做得不到，常行惭愧，常行忏悔。那么，忏悔好在哪儿？忏悔好在依如来之教而忏悔，好在常行忏悔，每天都忏悔。我们的心地之所以不老实，我们的心之所以不定，就是我们缺乏忏悔的心。如果我们允许道场有点遗憾，如果我们允许僧团还有问题，会有这样那样的问题，如果我们只看僧团的长处，只利用僧团的长处，老实念佛，精进念佛，傻人傻念，你就能得到无限的妙用，就能安住，就能没有烦恼、没有忧愁。所以，关键是要有个忏悔的心、感恩的心，要忏悔业障。
忏悔的依据是经典，忏悔的依据是师父的开示，忏悔的依据是案例的示现。读经可以找到自己忏悔的地方；听师父的开示，可以找到忏悔的地方，常行忏悔；尤其是听案例分析，你应该更加找得到自己做不到的地方，常行忏悔。
所以，忏悔的功课要深入。然后呢，你要仔细地去反省自己的错误，给自己有一个布局，常行忏悔，这是深入的方法。
那么，如何深入师父的开示？关于如何深入师父的开示，关于如何深入《贤护经》，我们都有说法，这里就不重复了，这个深入的方向就不重复了。关键的一条，是要不断地实践，反复地实践，把经中，还有师父开示当中的每一条，都和实践能挂上钩，都不再是两张皮，是一合相。这个非常重要。不再是两张皮，是一合相，这是讲的学习开示。在开示过程当中，因为是应大家的机而作的开示，你要仔细认真地去听这些开示，仔细认真地去分析这些案例。对这些开示和案例，你把自己摆进去，就可以找到解决问题的方向、解决问题的方便。比如说，你今天特别感应四个字——“不急不躁”，然后你就开始思惟和实践，如何让自己不急不躁不逃避，这样一个心地。你把这个问题列出来，拎出来，然后自己在实践当中，慢慢慢慢地、不断反复地去体证和实验，最终你就不退转。这是讲的什么呢？深入忏悔、深入听法等等深入问题。
再一个，就是我们讲深入用功的问题，每一次的一天一夜、每一次的三天四夜要好好发大心，坚决用好功，不蹉跎，不错过任何一个行法的机会。这是讲深入用功，每一次行法的时候深入。行法的时候深入，如何深入呢？我们也讲过很多的内容，这里不再重复。
温养的时候如何深入？后温养阶段如何深入？这个以前都不同层次地提过。
总而言之，深入用功，有种种的讲法。要真正讲案例，讲这个东西，可以讲很多很多。时间关系，我们就不再重复。
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