◎ 当下怎么安住呢?我就想当下妙在哪儿?当下妙在,我这个念佛得不得全部的功德啊?只要你把念佛抓住,后边的东西都有了没有啊?一生补处,一生补处大菩萨,好不好啊?《般舟三昧经》讲,现生见佛,当生成就,得佛授记,得无生法忍,圆成佛道。你看简单是不是即是全部啊?所以你要受用全部。

◎ 阿弥陀佛的本质是什么?佛佛相念。你念佛的时候佛念你,佛念你的时候佛在哪儿?在心里,在你的心里。那你念佛的时候佛在念你,你俩心是一个心还是两个心啊?直接见心啦。心放不放光明啊?放的什么光明啊?无量光啊,法界里边的无量光。你受不受用啊?还有一个,受用啊要让自己主动受,说服自己受,臭美着受。

◎ 你能不能信受这句佛号,不管感受,从感受归到信受。信受的最高级别是什么?随喜顶受。随喜一切人的功德,随喜一切念佛的功德。这个随喜好不好啊?然后什么叫随喜啊?不管别人好坏,也不管别人对错,也不管别人来历,也不管你懂不懂、懂多少,对别人一味的随喜。这随喜得的功德大不大?这随喜得到的就是法界的功德。

◎ 你随喜的心,能得到一切的功德。一切的功德放在哪儿?怎么受用啊?顶受。你把它放到最高级别来受用,放到最尊贵的地方,当作最尊贵的受用,当作永不放弃的受用,当作摩尼宝来受用,

◎ 我怎么不现神通呢?我怎么不知道过去世呢?我怎么身体还有病呢?我念了很久已经很好了,怎么又犯病了呢?你呢,这个信决定了没有?是不是信受啊?你还在那个粗浅的受用的层次,是不是啊?信受就是绝顶的受、绝对的受,绝对的受、绝顶的受、决定的受,没有任何条件我就受用。

◎ 什么叫智慧呢?你知道一切妄想都没用,一切想都没用,一切娑婆世界的五欲六尘都没用。那么现在你抓住了一个东西——念佛。这个念佛,你受不受用是你的清净自性呢?受用了,这叫本自清净。是不是本自清净啊?本自清净,这个本自清净里边,本自具足不具足啊?动摇没有啊?本自清净,本自具足,本无动摇。

◎ 这个清净自性你抓住的时候,外边还有东西吗,和它相比?这所有的妄想、困难,这些坎、这些事、这些缘、这些人、这些环境,都不值得一提,因为只有念阿弥陀佛是最重要的。是不是啊?这就叫本来无一物,何处惹尘埃。

◎ 念佛过程当中,你念出各种感受,这个各种感受也许是真的,也许是假的,不管真假,有用没用?都不要管它,明白了没有?上山的时候,如果你看中间的风景,影不影响你上山?(众:影响。)那中间的风景,跟上面的风景有关系没关系呀?没有关系。没有关系你看它干啥?那么这就一生补处,一步到位,直接上了金顶,无限风光在金顶,好不好?所以不管它只管念好不好?无上妙法,无上圆顿,无上至圆、无上至顿。

◎ 你这个不管它,你扪心自问,你的决心够不够?

◎ 外边来的任何境界,来的任何感受,身体出现任何状况,有气没气,有多少热,有多少冰,有多少变化,都不管它,这是不是无分别心、无恐惧心、无妄想心、无执著心?是不是?好不好啊?你看这是不是没思没想啊?没有思惟,没有想。当你没有思惟、没有想的时候,这是什么呀?是不是无生法忍哪?接近无生法忍(的境界—)了。

◎ 这个不管它,妙不妙啊?下定决心了没有?不要有任何意外,其它一切顺便,是不是?吐一口唾沫,没关系,不要影响我念佛。你专门给我穿小鞋,对不起,我脚可以受你的小鞋,心受不受啊?心不受。这个无量光就是你的摩尼宝珠,就是你的清净自性。其它的都是本来无一物,都是尘土,对你来讲,跟你的成长,跟你的成佛没有关系,顺便就可以。

◎ 不是身体感觉好念着佛才是好事,那身体感觉不好,业障现前,人要死的时候念佛,那功德大不大?更好。所以你有这样智慧的时候,娑婆世界的一切,能不能顺便啊?都顺了便了。能不能障碍你呀?都不障碍你了。好不好啊?这个法是妙法、大法,根本之法、最简之法。这是不是最核心的佛法啊?有这个法还需要别的法吗?(众:不需要。)真的不需要吗?(众:真的。)绝对不需要吗?(众:绝对不需要。)再也不需要了吗?(众:再也不需要。)恭喜你答对了。不需要动脑筋,不需要高、新、尖,不需要在乎娑婆世界的一切,不需要改变现前的处境,不需要去争取娑婆世界的一切。哇,当下念、简单念、直接念、只管念、安住念,哇,就一步到位,一生补处了。

◎ 如果你的心做此观照,做此观想的时候,心解脱了没有?

◎ 对妄想要有决心,要绝对,一定要懂得拒绝,一定要懂得不纠缠。是不是?我们娑婆世界的一切的烦恼,是因为和妄想纠缠,就能产生烦恼,对不对?当你妄想纠缠的时候,烦恼变化大不大?增长得快,增长得壮,发展得迅猛,然后把你全部吞没,是不是这样?其实就一丁点芝麻大的小事,是不是啊?因为你不服气,因为你有嗔恨心,因为你自私自利,因为你有诤心,因为你看不惯别人,因为你总想变得更好一点:我能有点钱多好,我长得庄严点多好,别人瞧得起我多好,我能随便放逸懈怠懒惰多好,天下的好事、女人都归我多好。你有没有打这样的妄想啊?没打?其实你那个妄想的级别和层次就这么回事。所以妄想断尽,去妄归真。好不好啊?

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