修行啊，出家不是请客吃饭。昨天，最后我们演D师请法，请了一个自修的问题。我们要发心自修啊！自己不修，没有人替得了自己。据说，我们有的新出家的，从来不上早课晚课，这个问题就很严重了。新出家，早课晚课不上，你是谁呀？修行必须自修，必须严格要求自己，必须适应环境，必须要能忍耐。昨天，杨居士给我说了一件事，说有的上师怎么“伺候”徒弟的？半夜起来，让那徒弟砸冰，然后让他劈柴火。那柴火够用十年了，还让他劈柴，这叫降服其心啊。一个当徒弟的，没有降服其心，没有殷重求法的心，没有一个随顺环境的心，这一开始就错了，你会走向烦恼的深渊。
我们觉得末法的时候求法不易，正修不易，所以给大家创造最好的条件。末法的时候，出家更不容易呀！所以我们创造条件，给大家出家修行。还是那句话，要自己要求自己，要有感恩的心啊！这是老调重弹，但确实管用，除了这个之外不管用。修行，如果不能要求自己，连任性都克服不了，那是绝难成就，那就必然陷入沼泽地。虽然情不甘心不愿，但是，还得在沼泽地里挣扎。
因为什么？因为你的任性，你就没有约束它。如果你的任性你不约束它，它一定会泛滥成灾。这个任性啊，一定要约束、约束、再约束。如果连任性都约束不了的人，说句老实话，没有资格出家，没有资格出家。一切烦恼的根源，都来自于自己的任性。看环境不惯，来自于自己的任性；看他人不惯，来自于自己的任性；看别人的修行不习惯，也来自于自己的任性。这个任性不除，佛法，别说佛法，庙门难入啊。这庙里边最是一些天不怕地不怕人的组合，你在这儿任性，那是不行的。
《般舟经》上讲“勿欺调于师”。欺负，“调”，调戏。“欺调于师”啊，要有果报的。师父对大家，对每一个弟子是平等的，没有任何的分别相。据说，我们很多人，一到师父那儿出来，上师父那儿看一趟，马上出来，“师父让我这样，师父让我那样”，什么人也不服管。傻呀你呀！笨不笨哪？有这么笨的人吗？出来以后，你讲师父叫你这样，师父叫你哪样？，师父叫你修行啊，叫你怎样？是不是？唉，一见师父高兴得不得了，不见师父就入万丈深渊。这怎么行呢？修行必须依止于法。
所以，我们现在呀，你们看到了吧？要解决问题必须上高度。如果不上高度，永远解决不了问题。怎么办呢？好，我们就这样。现在般舟三昧是三昧之王，我们就往上拔，拔得上谁，就拔谁；拔不上，就丢，果断地丢。不丢没办法，不丢，永远是那个最烂的影响大家。必须丢，就这样。我们就抓最前边的，丢下的不管，丢下的自生自灭。因为你不进步，谁都拿你没有办法，只有自己玩命地进步，这个人才有出息。只有玩命进步的人，才能降服自己烦恼；只有降服烦恼的人，才能安心办道。哎呀，我想想那个烦恼的人好可怜哪！你烦什么恼呢？我就问你，你这个烦恼到底影响你多少修行呢？我的修行要求很简单：你不要有心思，傻人傻念，不随余法，舍命忘我。
昨天，我以为来了一个非常突出的案例。半夜12点多钟，杨居士给我打电话，师父啊，说郑州有个老居士不行了，要死了。人家就最终有一个愿望，临死之前呢，要来见你一面，跟你挂个号。我说，不行我俩去吧？别让人家来了，那么老远。万一半道上发生个意外怎么办？这是第一；第二，我告诉她，我说，你不要她来。这要死了，你就赶紧在家念佛，佛号是你唯一的依止。念着佛号，就能必定往生极乐世界，不要来。我说在家里念，我们在这里给你回向。结果说，“不行，妈妈就有一个愿望，非得来这儿不可。”我给杨居士说，我说别让人家发生意外，在路上。那么我说，我们去吧。可是一想，我们就算晚上赶过去，然后，早晨还要赶回来，这边儿很多事又耽误了。今天晚上约了事，还要给大家讲开示，这时间也来不及。再者说，我们过去可以，这个损耗老人家巨大的福报，单独为她一个人去。而且呢，关键是，师父去可以，但是，师父去，杨居士去，这庙里就少了俩人，就又把我们最尊贵的老太太留在这儿了，就剩一个人了。所以，我说你能走吗？你不能走啊，寺庙这么多事。所以弄来弄去就没有去。结果今天6点多钟，哎，她们一家人过来了，这老太太好好地走上山来了。
我就体会啊，以往种种啊，你们念佛为什么不得受用？是因为放不下。放不下内心的烦恼，放不下内心的纠结，放不下自己的习性、脾气、任性、娇惯。真是这样。尤其是女众，还爱耍小孩子脾气。如果这个东西放不下的话，你就永远长不大，永远不能自立自强。你不能自立自强，你永远就是不能起用。
摘自《大浪淘沙，不绕弯子，老实念佛》
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