居士：第一个问题就是发心，不知道怎么衡量我们日常的发心和管闲事，表现和表达不知道怎么区分。好比我们上台分享的时候，里面可能都含着表达或者表现，但是我们怕别人说有得之心。
第二个问题就是，我们与众生的关系，与法界的关系，我们每个人的发心和力量对般舟僧团和法界有多大的影响？是不是他心即我心，我的念就是众生的念，众生的念就是我的念，我的念也就是法界的念。请师父给我们细细地解答一下。
还有一个问题就是，什么是无生法忍？指的是哪一些忍。突破的问题。就是包括我们听课的时候打坐，可能是打坐的痛的程度和我们行法的苦痛需要突破的是一样的，突破到什么程度才过关？这个和无生法忍有关系吗？
还有一个问题就是，调柔心性在细微处、行住坐卧当中用心用功，我们在日常生活当中，比如说叠被子或者是说拿放一些东西，拖鞋呀，叠衣服，做这些事情的时候可以观我们的内心的粗细，这个和念佛有多大的关系？和我们的修心和修行有多大的关系？阿弥陀佛。我的问题问完了，请师父开示。
师父：发心，其实关键在我们的心。你比如说上台分享，如果你是一个老实心，不是一个张扬自己的心，人心贵在老实，贵在真诚、至诚，一个至诚的心、真诚的心大家都会感受得到。任何语言、任何行为都是你心地的一个真实的反应，所以关键是自己的心。如果你是真正为大众，大众都会感受得到。
发心，今天演Y（音）师分享的时候讲过，只要发了成就大众的心，立竿见影见到效果。还有啊，真正的发心是发心对自己严、对自己细、对自己狠，真正做得到那十个方面，这叫真正的发心。发心自己念好、踏好、通宵好，这是真正的发心。如果没有这个基础，别的都是辅助的。所谓“皮之不存毛将（焉附）”？你这根本不存在，别的都是枝节问题。
什么叫无生法忍？我以前讲过。我不赞成大家去抠很多概念，想很多问题。我也不赞成你们去看很多的书，读很多的经典，增长很多的知见，所以我讲法的时候从来都是大白话，大白话。有的居士，有的大德确实能听得懂，为师父叫冤。出去了一趟，听了很多课才知道，噢，师父这个法理早就讲了。
那么我叫你们直接受用，简单受用，当下受用，安住受用，相续受用，不断受用，持久受用，自得心开，自致成佛，我们讲的受用是这样。讲的心法简单、直接、当下、安住、不急不躁更加不缓。我又讲到有张有弛，一张一弛谓之道，我告诉大家有张有弛不对，有张有弛偏在“张”的这一方，张而不断，就像这个琴弦，琴弦哪，调这个琴弦，张而不断，偏在张这一方。不急不躁，更加不缓，急和缓不是在中间，让你偏在急的这一方，急而不躁。
那么修行过程当中绝对难以避免放逸、懈怠、懒惰、散乱的现象，所以我提出来告诉大家，微微放，就微小的微，不是一个微，是俩微，微微放。微微放而不逸，微微懈而不怠，微微懒而不惰，微微散而不乱。你们为什么会有放逸、懈怠、懒惰、散乱的毛病？是因为没有做到微微放。这一放就不可收拾，就逸了，这一懈就怠了，一懒就惰了，一散就乱了，因为你有贪心。
刚才讲日常生活的修行，比方说你把被子折整齐这是不是修行啊？是修行。比方说一起来第一件事情你把被子折整齐又是修行，比方说不吃零食甚大修行，比方说过午不食甚大修行，比方说日中一食甚大修行，比方说少欲知足甚大修行，比方说随喜功德那就是更大的修行，比方说不看是非，这些都是大修行，都是大功德，都有大作用，都是大解脱。一个人不看别人毛病，只看别人好处，是不是解脱呀？真的是解脱。一个人不是光把别人当好处看，把别人都当佛来看，只看别人的佛性，不看别人的习性，能够宽容别人任何东西，是不是大解脱呀？都是修行。那你为什么不修这么东西呢？这些东西都修好了，这叫外修，也是修你的心。就是因外界的缘起、因外界的境界、因外界的事端而修行的，我们叫外修。那么修你内心不偷心、不懒惰、不放逸、不懈怠、不散乱，这叫内修，这是面对自己，面对自己的修行。那么这个修行里边的微细的地方就是火候一定要掌握好。一张一弛谓之道，有张有弛这个琴弦才能不断，不会断掉，修行也一样， 不能扯断了。
为什么很多人在沼泽地里饱受折磨，是因为这个火候掌握不住。前边修行的时候偏紧，在沼泽地里又偏松。其实沼泽地里应该是更加的紧，更加的微微微放，微微微懈，微微微懒，微微微散，一丁点东西，你要赶紧回到精进的状态。这是这样一个情况。
所以日常生活当中培养你的心地非常的重要，日常修行才是真实的修行。如果你的精进，你的少欲知足，你的不放逸、不懈怠、不偷心、不懒惰，你的不看是非，你的随喜功德，你的视众生如佛，不能放到日常生活的每一处，这个修行是真的假的？是不具足真实的。只有落实到日常里边的东西才是真的，落实不到日常里边的东西都只是暂时的，过眼烟云。
拿圆L（音）来讲，你以前那么精进，你没落实到日常生活当中。如果说你过去在观音寺抱着孩子精进是一百分的话，我告诉你，你现在的精进连十分都达不到，你在日常生活当中的修行也就是三五分的水平。不落实，不落实，明白了没有？
其实最大的功德来自于什么？日常生活当中的修行。你日常生活当中能够做到少欲知足，功德大不大？才是真实的修行。因为日常生活的修行它虽然微弱微小，但是积小可以成大，见微可以知著。你每天都有，每时都有，大不大？太大了。你看我们这里的滇池，水多不多啊？挺多的。从哪流下来的？山上流下来的。都是一点一滴汇集起来的，积小成多。修行也一样，所以真正的修行确实是日常生活的修行，行住坐卧的修行，但是日常修行和勇猛精进修行两个是一不是二。勇猛精进决定你的高度，日常精进决定你的深度、决定你持久的程度，没有勇猛精进的闭关行为，通宵念佛等等精进的行为，你达不到高度，到不了火候；可是落实不到日常生活当中，你一曝十寒。这两个是相得益彰，是精进的不同的表现形式。精进要一贯精进才是真实的精进，是这样。
你们现在学法，缺乏一门深入，缺乏疯狂的劲头，缺乏钻研的精神，缺乏耐心，缺乏持久心。如果你有持久心、有耐心、有细心，然后一门深入学进去，真的，最主要你还有一个注意，要抄，要背，要忆想，要实践，要体证，要反复不断地体证，一定要依教奉行。
你对这个法认可到什么程度、相信到什么程度决定了你能做到什么程度。为什么般舟首先讲视师如佛？如果你不是视师如佛，你把这个东西当成个一般的东西，你就是……你的信任的程度，视师如佛这个视的程度，就决定了你行为所达到的高度和深度、程度。所以般舟特别强调视师如佛，依教奉行。没有做之前你是绝对不会明白，做过了才能明白。
你们的习性是什么？要明白了才肯做，不明白不肯做，这就是一个……只有视师如佛、依教奉行才能克服这个无以逾越的障碍。因为你觉得不明白，所以你做的劲头不会具足，不会持久。可是你不做真的难以明白。这个时候你对师父的信心越具足，依教奉行的信心越具足，要求越严格、越微细、越彻底、越实在、越真干，那么你实践的动力才越强，才能真正做到。做到了才能真正体证到，是做过了才知道，不是知道了再去做。所以为什么般舟特别强调视师如佛，依教奉行。
还有一个，一定要把“没有疑惑如毛发许”这个心修出来。这个心修不出来你的行持没有力量。这个心要修得出来，没有疑惑如毛发许。怎么修这个心呢？首先要懂得把疑惑放下来，把遗憾放下来，把不明白的放下来，把浊恶世界放下来，都没有关系，明白了没有？但是我们的天性都要去抓这些东西，抓疑惑的东西，抓不明白的东西，抓让我们遗憾的东西，都是要往边上跑。你不要跑，不要问，没有疑惑，紧紧抓住这个简单的、直接的、当下的、安住的，不要复杂化，不要间接化，不要搞很多前提条件，永远是一个安住当下的心。好不好？阿弥陀佛。
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